Заказ работы

Заказать
Каталог тем

Самые новые

Значок файла Пределы: Метод. указ./ Составители: С.Ф. Гаврикова, И.В. Касымова.–Новокузнецк: ГОУ ВПО «СибГИУ», 2003 (3)
(Методические материалы)

Значок файла Салихов В.А. Основы научных исследований в экономике минерального сырья: Учеб. пособие / СибГИУ. – Новокузнецк, 2004. – 124 с. (2)
(Методические материалы)

Значок файла Дмитрин В.П., Маринченко В.И. Механизированные комплексы для очистных работ. Учебное посо-бие/СибГИУ - Новокузнецк, 2003. – 112 с. (5)
(Методические материалы)

Значок файла Шпайхер Е. Д., Салихов В. А. Месторождения полезных ископаемых и их разведка: Учебное пособие. –2-е изд., перераб. и доп. / СибГИУ. - Новокузнецк, 2003. - 239 с. (4)
(Методические материалы)

Значок файла МЕТОДИЧЕСКИЕ УКАЗАНИЯ К ВЫПОЛНЕНИЮ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ЧАСТИ ДИПЛОМНЫХ ПРОЕКТОВ Для студентов специальности "Металлургия цветных металлов" (2)
(Методические материалы)

Значок файла Учебное пособие по выполнению курсовой работы по дисциплине «Управление производством» Специальность «Металлургия черных металлов» (110100), специализация «Электрометаллургия» (110103) (2)
(Методические материалы)

Значок файла Контрольные задания по математике для студентов заочного факультета. 1 семестр. Контрольные работы №1, №2, №3/Сост.: С.А.Лактионов, С.Ф.Гаврикова, М.С.Волошина, М.И.Журавлева, Н.Д.Калюкина : СибГИУ. –Новокузнецк, 2004.-31с. (6)
(Методические материалы)

Каталог бесплатных ресурсов

НЕ МНОГИЕ ДЕЛАЙТЕСЬ УЧИТЕЛЯМИ

 Мы часто склонны бываем обличать, учить и вразумлять
ближних. Чаще всего от этого бывает больше вреда, чем пользы
ближним, благодаря отсутствию любви, потери душевного
равновесия, появлению раздражения и т.п. Учить другого - это
очень трудное и ответственное дело и под силу лишь возросшим
духовно.
     Как пишет преп. Иоанн Лествичник: "Желающий научить другого
или подать ему совет должен сперва сам очиститься от страстей,
чтобы не ошибаться в познании воли Божией и хорошо понять
душевное устроение того, кому он говорит слово. Так как не всем
полезно одно и то же лекарство, хотя болезнь может быть одна и
та же".
     Нам надо всегда помнить о словах Господа: "Что ты смотришь
на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не
чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: "Дай я выну сучок из
глаза твоего", а вот в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде
бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из
глаза брата твоего" (Мф. 7, 3-5).
     Поэтому игумен Феодосии из Оптинской пустыни имел
обыкновение давать братии такой совет: "Смотри на себя - и будет
с тебя".
     Кроме того, надо знать, что св. отцы запрещали вообще
давать другим указания, если не было о том просьбы.
     "Прежде вопроса не хорошо начинать говорить", - говорят
старцы Варсонуфий Великий и Иоанн.
     А свт. Игнатий Брянчанинов пишет: "Без собственного
вопрошения человека я никак не дерзну преподать совета: это
воспрещено святыми отцами".
     Лишь когда в душе есть чувство горячей любви к ближнему и
когда мы сами в полном мире и спокойствии, когда знаем, что
ближний расположен к нам и наши слова доходчивы до его сердца и
он в этот момент сам мирен и хочет слушать нас, тогда только мы
можем с любовью, ласково, кротко, осторожно, всячески оберегая
его самолюбие, указать ему на грех, проступок, искушение или
ошибку или дать ему совет.
     При этом совет или указание могут быть даны в форме, про
которую так говорит преп. Исаак Сириянин: "Если станешь говорить
кому что-либо полезное, то говори в виде учащегося, а не со
властию и бесстыдством, и наперед сам себя осуди и покажи, что
ты ниже его, чтобы слушающим показать чин смирения и побудить их
выслушать речь твою...".
     При всех вразумлениях или обличениях нужно помнить, что
поскольку надо всячески оберегать самолюбие собеседника, то в
этих случаях беседа должна быть только вдвоем.
     Как пишет преп. Исаак Сириянин: "Кто исправляет брата
своего в клети своей, тот исцеляет собственный свой порок; и кто
обвиняет кого-либо перед собранием, тот увеличивает
болезненность собственных язв своих".
     Если же что-либо из перечисленных условий не имеет места, и
- главное - говорим мы не из чувства любви и без ласковости, то
мы не должны учить ближнего или указывать на его проступки.
     Как говорит преп. Варсонуфий Великий: "Всякое вразумление,
при котором сам человек смущается в сердце, не угодно Богу, но
происходит по действию дьявольскому и бывает смешано с
самооправданием".
     Есть и еще одно условие правильности наших слов, которое мы
должны помнить при наставлении или вопросах ближнего. Это память
о том, что и здесь надо полагаться не на себя и свою мудрость, а
на помощь Божию.
     Поэтому при необходимости чему-либо научить ближнего или
указать ему на его ошибку, неправильность в действиях, проступок
или грех - надо прежде всего обратиться к Богу с молитвой
даровать нам мирный дух и любовь к этому ближнему.
     Только любовь может провести наши слова до сердца ближнего,
размягчить и устранить его ожесточение, черствость и
самоуверенность.
     Как пишет св. прав. Иоанн Кронштадтский: "Если хочешь
исправить кого от недостатков, не думай исправить его одними
своими средствами (словами и увещеваниями). Но помолись Богу от
всего сердца, чтобы Он Сам просветил ум и сердце человека; если
Бог увидит, что молитва твоя дышит любовью и исходит от всего
сердца, то непременно исполнит желание твоего сердца, и скоро ты
же скажешь, увидевши перемену в том, за кого молишься: это
"изменение (от) десницы Всевышнего" (Пс. 76, 11).
     При обличениях следует, вместе с тем, учитывать и духовное
состояние того, кого мы обличаем. Как пишет Премудрый Соломон:
"Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай
мудрого, и он возлюбит тебя" (Прит. 9, 8).
     Поэтому преп. Варсонуфий Великий дает такое указание: "При
обличении согрешившего рассмотри, может ли помысел его перенести
обличение, и тогда скажи ему о том с кротостью, вразумляя его по
Богу. Если же он не может принять обличения, то не повреждай его
совести, чтобы он от стыда не сделал чего-либо еще хуже".
     Архиепископ Иоанн (Шаховской) считает очень важным наличие
у всякого, кто к ближнему обращается со словом поучения, дара
способности слышать духом других людей, т.е. ясно воспринимать
их душевное состояние и степень симпатии, интереса и доверия к
собеседнику.
     Он пишет также: "Старцы Оптинские по большей части обличали
прикровенно (под видом какого-нибудь рассказа или события из их
личной жизни). Таинственное вразумление - самое острое... Мы
ищем убеждения, не насилующего нашей свободы".
     На осторожность при даче советов и поучений ближним
указывает и митрополит Московский Филарет, который так пишет в
одном письме: "Можно стучать в запертую дверь с молитвою, но с
советами можно войти только в отверстую".
     При наставлениях надо также учитывать душевное состояние
собеседника, степень его духовного возраста и постигать ту меру
подвигов и добродетели, которую он сможет понести.
     "Кто толкует, - пишет преп. Симеон Новый Богослов, - о
последних степенях совершенства для новоначальных, и особенно
более ленивых из них, тот не только не принесет им пользы, но
еще сделает, что они возвратятся вспять".
     Вместе с тем, есть одна из форм наставления и поучения
ближнего, которая применима ко всем и которая всегда может быть
рекомендована: это поучение примером своей жизни и своих
поступков. Эта молчаливая проповедь действительнее всех
убеждений и всегда спасительна для самого проповедника.
     Как пишет преп. Исаак Сириянин: "Тех, которые держатся
учения противного твоему, обличай силою добродетелей твоих, а не
убедительностью слов твоих".
     По мнению преп. Симеона Нового Богослова, "не столько
пользуют слова духовных учителей, сколько пользуют дела их,
которые побуждают к подражанию себе".
     "Поражать своей жизнью, - говорит св. Иоанн Златоуст, -
значит поражать решительно, и доказать своими делами - значит
доказать неопровержимо".
     О. Александр Ельчанинов указывает при этом, что "всякое
принуждение, даже и добру, вызывает всегда только отпор и
раздражение. Единственный путь привести человека к чему-либо -
это действовать собственным примером и привести его к желанию
стать на тот же путь; тогда только, как самостоятельный,
свободный акт, поворот этот будет прочен и плодотворен".
     Следует помнить, что учить-то ближних мы можем лишь тому,
что на деле сами применяем в жизни, ибо Господь сказал: "Кто
сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном"
(Мф. 5, 19). Поэтому св. Григорий Богослов пишет: "Надобно,
прежде всего, самому очиститься, потом уже других очищать;
умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать;
приблизиться к Богу, потом приводить к Нему других; освятиться,
потом освящать". А преп. Исаак Сириянин дает по этому поводу
следующее наставление: "Не сообщай другому, чего сам не постиг,
чтобы не было тебе стыдно себя самого и по сличении жизни твоей
не открылась ложь твоя".
     У старца игумена Антония Оптинского было обыкновение -
познакомившись с кем-нибудь, старец как бы присматривался к
нему, сначала говорил мало и только молился о нем. Но зато,
когда наконец начинал говорить, его слово имело такую
неотразимую силу, что иногда в течение одной беседы человек
духовно перерождался.
     В течение разговора старец Антоний, щадя самолюбие
собеседника, так искусно направлял беседу, что, говоря в третьем
лице или рассказывая как будто про себя, он как бы мимоходом и
обличал, и наставлял своих собеседников.
     Часто случалось, что только по выходе от старца посетитель,
опомнясь, понимал, что какое-нибудь как будто к слову сказанное
замечание прямо относилось к нему и сокровенным его недоумениям
и недостаткам, разрешало вопросы, которых старец не дал
выговорить, а иному даже открывал и то, чего тот сам в себе
прежде не замечал.
     Преп. Исаак дает еще и такой совет при наставлении ближних:
"Когда пожелаешь наставить кого на добро, упокой его сперва
телесно и почти его словом любви. Ибо ничто не преклоняет так
человека на стыд и не заставит бросить порок свой и перемениться
на лучшее, как телесные блага и честь, какую видит от тебя".
     В тех же случаях, когда вопрос к нам касается серьезного
дела, то лучше всего подражать преподобному Памве Египетскому.
     Преп. Памва имел такой обычай, когда кто просил у него
совета о чем-либо, он отвечал: "Повремени немного и поручи дело
свое Богу", - и никогда никому не давал своего совета прежде,
пока сам не попросит у Господа, чтобы Он внушил ему, что он
должен сказать просящему у него совета. Бывали случаи, что
проходило три месяца, а он еще не давал ответа. Зато ответы его
принимались всеми как от Самого Бога, и св. отцы Египта считали,
что преп. Памва своей осмотрительностью в слове превосходил даже
самого Антония Великого.
     Поэтому и нам в тех случаях, когда у нас просят совета, а
мы не знаем, что ответить, или не вполне уверены в своем мнении,
следует отсрочить свой ответ и начать молиться о вразумлении от
Господа.
     Если же вопрошавший был человек верующий, то ему надо
сказать: "Давайте молиться вместе о вразумлении нас от Господа,
Который сказал нам: "Если двое из вас согласятся на земле
просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от
Отца Моего Небесного" (Мф. 18,19).
     В тех же случаях, когда у нас имеется нужда научить или
вразумить в чем-либо ближнего и мы видим безрезультатность наших
попыток, то нам надо помнить всегда, что есть более могучее
средство воздействия на душу ближнего, чем наше слово.
     Вот что говорит по этому поводу игумения Арсения
(Усть-Медведицкого монастыря):
     "Прежде познания я ставила очень высоко и поэтому
стремилась передать другим свои познания. Я тогда много
говорила, желая иногда в церкви вслух всем сказать какое-нибудь
полезное слово, особенно уяснившееся мне во время службы. Мне
хотелось передать другим, если можно, всему миру, свои познания.
Я готова была взойти на колокольню и оттуда кричать всем:
"Спешите, спешите, пока не кончился торг", т.е. работайте над
душою, пока есть случай, пока обстоятельства дают возможность
потрудиться.
     Теперь же я чувствую совсем другое. Без благодати Божией,
действующей в душе и усовершающей ее, одни познания - ничто.
     Поэтому я все меньше говорю и прихожу к такому состоянию,
что не нахожу, что сказать. К этому состоянию влечет моя душа. Я
молюсь за ближнего и нахожу, что это большое благо.
     Так хорошо чувствуется, когда молишься о спасении кого-либо
и отдашь спасение этого человека в руки Божии".
     О том же пишет и схиархимандрит Софроний: "Кто познал на
опыте величие и трудность христианского пути, тот раздирается
двумя чувствами: одно из них - горячее желание всем познания
Истинного Бога и света вечного бытия; другое страх, а что если
призываемые не понесут тяготы испытаний. Вот почему он в большей
мере обращается к Богу с молитвою о спасении всех и каждого, чем
к проповеди. Истинное христианство в мире почти не проповедуется
потому, что проповедь эта превосходит силы (призываемого)
человека".
     "Все меньше становится у меня вкуса и веры к словесным
методам воздействия, вообще к словам", - пишет про себя о.
Александр Ельчанинов.
     Таким образом, молитва за ближнего есть всегда верное и
часто более действительное средство, чем слова научения,
увещания или вразумления.
     Здесь следует упомянуть об одном случае из жизни старца
Силуана: он много молился ночью, чтобы Господь благословил
предстоящую ему встречу с приезжим братом.
     Вот пример, которому мы должны следовать молиться перед
началом каждой беседы, важной для нас или нашего ближнего. При
этом хорошо обдумать заранее и тему беседы, чтобы она принесла
наибольшую духовную пользу.
     Действенным средством к исправлению недостатков ближних
являются (по советам св. отцов), кроме усердной молитвы за них,
и заказ за них церковных сорокоустов.


                  Святитель Игнатий Брянчанинов
                  О РЕВНОСТИ ДУШЕВНОЙ И ДУХОВНОЙ

     Иноку надо весьма остерегаться плотской и душевной
ревности, представляющейся по наружности благочестивою, в
сущности - безрассудной и душевредной. Мирские люди и многие
монашествующие, по незнанию своему, очень похваляют такую
ревность, не понимая, что её источники суть самомнение и
гордость. Эту ревность они величают ревностью по вере, по
благочестию, по церкви, по Богу. Она заключается в более или
менее жестком осуждении и обличении ближних в их нравстенных
погрешностях и в погрешностях против церковного благочиния и
чиноположения. Обманутые ложным понятием о ревности,
неблагоразумные ревнители думают, предаваясь ей, подражать
святым Отцам и святым мученикам, забыв о себе, что они,
ревнители, - не святые, а грешники. Если святые обличали
согрешающих и нечестивых, то обличали по велению Божию, по
обязанности своей, по внушению Святаго Духа, а не по внушению
страстей своих и демонов. Кто же решится самопроизвольно
обличать брата или сделать ему замечание, тот ясно обнаруживает
и доказывает, что он счел себя благоразумнее и добродетельнее
обличаемого им, что он действует по увлечению страсти и по
обольщению демонскими помыслами. Подобает помнить заповедание
Спасителя: "Что же видиши сучецъ, иже во оце брата твоего,
бревна же, еже есть во оце твоемъ, не чуеши? Или како речеши
брату твоему: остави, да изму сучець изъ очесе твоего: и се
бревно въ оце твоемъ? Лицемере, изми первое бревно изъ очесе
твоего: и тогда узриши изъяти сучець изъ очесе брата твоего"
(Мф. 7,3-5). Что такое - бревно? Это плотское мудрование,
дебелое, как бревно, отъемлющее всю способность и правильность у
зрительной силы, дарованной Создателем уму и сердцу. Человек,
водимый плотским мудрованием, никак не может правильно судить ни
о своем внутреннем состоянии, ни о состоянии ближних. Он судит о
себе и о других так, как представляет себе он сам и как
представляются ему ближние по наружности, по его плотскому
мудрованию, ошибочно: и потому Слово Божие весьма верно
наименовало его лицемером. Христианин, по исцелении себя Словом
Божиим и Духом Божиим, получает правильный взгляд на свое
душевное устроение и на душевное устроение ближних. Плотское
мудрование, поражая бревном согрешающего ближнего, всегда
смущает его, нередко губит, никогда не приносит и не может
принести пользы, нисколько не действует на грех. Напротив того,
духовное мудрование действует исключительно на душевный недуг
ближнего, милуя ближнего, исцеляя и спасая его. Достойно
замечания, что, по стяжании духовного разума, недостатки и
погрешности ближнего начинают казаться весьма маловажными, как
искупленные Спасителем и удобно врачуемые покаянием, - те самые
погрешности и недостатки, которые плотскому разуму казались
необъятно великими и важными. Очевидно, что плотское мудрование,
будучи само бревном, придавало им такое огромное значение.
Плотское мудрование видит в ближнем и такие грехи, каких в нем
вовсе нет: по этой причине увлекавшиеся безрассудною ревностью
часто впадали в оклеветание ближнего и соделывались орудием и
игралищем падших духов. Преподобный Пимен Великий рассказывал,
что некоторый инок, увлекшийся ревностью, подвергся следующему
искушению: он увидел другого инока, лежащим на женщине. Долго
боролся инок с помыслом, понуждавшим его остановить согрешающих,
и, наконец, побежденный, толкнул их ногою, сказав: перестаньте
же! Тогда оказалось, что это были два снопа (Алфавитный
Патерик).
     Преподобный авва Дорофей рассказывает, что в бытность его в
общежитии аввы Серида некоторый брат оклеветал другого брата,
будучи увлечен безрассудной ревностью, которая всегда сопряжена
с подозрительностью и мнительностью, очень способна к
сочинениям. Обвинивший винил обвиняемого в том, что этот рано
утром крал из сада смоквы и ел их: по произведенному игуменом
исследованию оказалось, что оклеветанный в указанное утро
находился не в монастыре, а в одном из соседних селений, будучи
послан туда экономом, и возвратился в монастырь только к тому
времени, как оканчивалась Божественная Литургия (Преподобного
Аввы Дорофея Поучение 9-е).
     Если хочешь быть верным, ревностным сыном православной
Церкви, то достигай этого исполнением евангельских заповедей
относительно ближнего. Не дерзни обличать его! Не дерзни учить
его! Не дерзни осуждать и укорять его! Это - деяние не веры, а
безрассудной ревности, самомнения, гордыни. Спросили Пимена
Великого: это такое вера? Великий отвечал: "Вера заключается в
том, чтобы пребывать в смирении и творить милость" (Алфавитный

Размер файла: 75.84 Кбайт
Тип файла: txt (Mime Type: text/plain)
Заказ курсовой диплома или диссертации.

Горячая Линия


Вход для партнеров